https://ezovrn.mybb.ru/ Воронежский эзотерический форум ru-ru Sun, 26 Oct 2014 15:06:23 +0300 MyBB/mybb.ru https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=8#p8 <p>Дорогие друзья!<br />С радостью сообщаю Вам, что 8-9 ноября 2014 года в Воронеже состоится очередной семинар с дипломированным психологом, членом Московской ассоциации аналитической психологии, создателем и руководителем интеллектуального клуба &quot;Касталия&quot;, посвящённым &quot;Ордена Восточных Тамплиеров&quot; Олегом Телемским. Тема семинара - «Арканы Таро: предсказание, психология, магия». На семинаре будут рассматриваться старшие арканы (начиная с первого аркана &quot;Маг&quot;).<br />Место проведения: ул. Колесниченко, д. 29.<br />Стоимость участия 1500 рублей при предварительной регистрации и 2000 рублей на входе.<br />Предусмотрена скидка 10% за репост информации на своей странице в социальной сети Вконтакте, скидки для студентов, пенсионеров, малоимущих и инвалидов (согласуются в индивидуальном порядке).<br />Записаться на семинар можно по телефонам:<br />8-920-219-75-64 и 8-920-423-66-93<br /><a href="http://uploads.ru/NpsHR.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://sa.uploads.ru/t/NpsHR.jpg" alt="http://sa.uploads.ru/t/NpsHR.jpg" /></a></p> mybb@mybb.ru (Kupala.night) Sun, 26 Oct 2014 15:06:23 +0300 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=8#p8 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 <p>Если хотите что бы появился раздел по вашему направлению напишите в этой теме какое направление добавить.</p> mybb@mybb.ru (nachiketas) Fri, 08 Mar 2013 18:13:16 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 <p>Как привнести в свою жизнь заряд энергии и оптимизма, научившись создавать напитки, заряженные энергией солнца?</p> <p>Как сказать волнению, депрессии и тревоге «До свидания!» и раскрыть для себя новые горизонты своей жизни?</p> <p>Теперь всего за один день у вас есть возможность узнать:</p> <p>-Как зеленые коктейли могут увеличить ваш потенциал и сделать вашу жизнь полной энергии и радости.<br />-Научитесь готовить коктейли и подробно узнаете об их полезных свойствах.<br />-Освоите невероятно быстрый, сверхмощный и простой метод работы с психологическими проблемами под названием «Работа».<br />-И, наконец, познакомитесь с невероятно жизнерадостным, красивым и энергичным человеком – Мариной Гладких.</p> <p>Внимание! Теперь вы можете, продолжая питаться так, как вы привыкли, выйти на новый уровень энергии и здоровья, всего лишь добавив ежедневное употребление зеленых коктейлей.</p> <p>Зеленые коктейли оказывают многостороннее воздействие на ваше здоровье: они невероятно питательны и оптимально сбалансированы для употребления человеком. Они легко усваиваются вашей пищеварительной системой. Зеленые коктейли очень просто готовить!</p> <p>Отзывы участников семинара по прошествии нескольких месяцев здесь:<br /><a href="http://gladworld.ru/otzivy/testimonials" rel="nofollow" target="_blank">http://gladworld.ru/otzivy/testimonials</a></p> <p>Как можно минимальными усилиями получить следующие результаты:</p> <p>-увеличить количество энергии в организме,<br />-улучшить усвоение питательных веществ,<br />-существенно снизить вероятность возникновения инфекций, паразитов,<br />-избавиться от аллергии,<br />-приобрести свежий цвет лица,<br />-избавиться от неприятного запаха изо рта и неприятных телесных запахов,<br />-улучшить зрение и обоняние,<br />-выйти на новый уровень здоровья.</p> <p>Наш ответ как всегда прост – это регулярное употребление зеленых коктейлей, которые каждый из вас может легко приготовить.</p> <p>Важным приобретением, помимо снижения веса, можно считать особую ясность сознания, чувствования и понимания происходящего.</p> <p>В ходе тренинга-семинара – угощение участников вкуснейшими свежеприготовленными зелеными коктейлями!</p> <p>Вы откроете море удовольствия и преимуществ этой прекрасной, вкусной и питательной добавки к вашему меню!</p> <p>Вы познакомитесь с информацией об образе жизни, мышлении и поведении, которая поможет вам стать здоровее, счастливее и успешнее.</p> <p>Мы будем учиться не только менять свое питание, пробовать зеленые коктейли и узнавать, как осуществить переход к &quot;новой/новому себе&quot;, но и пройдем психологический практикум, с использованием методик Байрон Кейти и Техники эмоциональной работы.</p> <p>&quot;Работа&quot; Байрон Кейти&quot; является способом выявления и исследования всех мыслей, которые причиняют страдания, вызывают стресс и самоограничения. Метод состоит из четырех основных вопросов, специальных дополнительных вопросов, а также технологии изменения, называемой Переворотом.<br />Техника Эмоциональной Свободы (EFT - Emotional Freedom Technique) - это психосоматический способ исцеления от эмоциональных и физических недугов, так называемое &quot;иглоукалывание без иголок&quot;. EFT объединяет альтернативную медицину с психологией, сочетая в себе стимуляцию определенных точек акупрессуры с простыми психологическими приемами, и обычно быстро и безболезненно позволяет достичь положительных сдвигов в мышлении, в эмоциональном и психическом настрое, а также приносит облегчение при многих физических заболеваниях.</p> <p>У вас есть возможность преподнести ценнейший подарок своему телу и своей душе. </p> <p>Уже сейчас вы сможете встать на путь осознания себя, глубоких физических и личностных изменений с целью улучшения своей жизни, используя появившиеся для этого новые ресурсы.</p> <p>Даты проведения семинара: 14 и 15 мая.<br />Время: 18.00-21.00<br />Стоимость: 500 руб./чел.<br />Место проведения семинара 14 мая уточняется.<br />15 мая семинар пройдет по адресу: Электронный пер., д.4, Информационный центр &quot;Озарение&quot;<br />Количество мест ограничено!<br />Запись по тел.:<br />8-980-545-30-24, Екатерина</p> mybb@mybb.ru (Екатерина Барабанова) Sun, 06 May 2012 00:10:33 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=5#p5 <p>В своих книгах Карлос Кастанеда описывает обучение у Хуана Матуса — мага, представителя древнего шаманского знания. Многие критики указывают на невероятность событий, описанных Кастанедой, однако его идеи завоевали множество последователей по всему миру. Дон Хуан Кастанеды представляет собой мудрого шамана, чей образ не совпадает со стереотипом индейского колдуна, а знания, которыми он делится, не совпадают с представлениями академической науки о шаманской культуре индейцев. Кастанеда считал, что дон Хуан описал тип познавательной системы, незнакомый европейцу, обычно ориентирующемуся на что-то «априорно» существующее (на свои представления о том, как мир должен быть устроен, жёстко сформировавшиеся под давлением социализации).</p> <p>Согласно Кастанеде, дон Хуан преподавал своим ученикам особый образ жизни, имеющий название Пути воина, или Пути знания. В качестве основной предпосылки Пути воина дон Хуан утверждал, что люди (как и другие живые существа) — «восприниматели» (исп. perceptor); данный термин имеет более активное значение, чем термин «воспринимающий» (англ. perceiver).[20] Человек, по его концепции, не пассивно воспринимает уже готовую картину внешней и внутренней среды, но его восприятие активно интерпретирует энергетические сигналы, которыми полна вселенная, конструируя модель мира (принимаемую обычно за сам мир). Весь мир представляет собой чистую энергию, из которой восприятие создаёт описание мира. Подразумевается, что, каким бы адекватным ни было человеческое знание, оно ограничено.[21]</p> <p>Область воспринимаемого и осознаваемого, обычно известная человеческому вниманию, — тональ — достаточно узка и не отражает всевозможных аспектов вселенной — нагуаля, то есть тональ как стереотипный мир человека есть лишь мизерная часть непостижимого нагваля. Однако способность к восприятию, по мнению дона Хуана, можно улучшить, следуя Пути воина — практической системе, итоговой целью которой считается энергетическая трансформация индивида и достижение «бесконечного осознания». Способность воспринимать энергетические поля называется видением, а необходимым условием для него является соответствующее намерение.</p> <p>В создании картины мира, по дону Хуану, ведущую роль играет положение точки сборки — особого (ограниченного) места энергетического тела человека, через которое он воспринимает энергетические сигналы внешнего мира и положение которой возможно изменить. Степень подвижности и положение точки сборки определяют разные типы внимания:</p> <p>&#160; &#160; Первое внимание соответствует повседневному стабильному описанию мира; жёстко фиксированная точка сборки.<br />&#160; &#160; Второе внимание соответствует вниманию, натренированному на восприятие нескольких различных описаний мира; точка сборки принимает несколько положений.<br />&#160; &#160; Третье внимание соответствует высшему состоянию развития внимания, при котором происходит полное осознание энергетических полей и свободное перемещение точки сборки в различные положения.</p> <p>По словам дона Хуана, необходимым условием для развития внимания является достижение состояния безупречности и остановки внутреннего диалога, отвечающего за фиксированные конструкции восприятия, в повседневной жизни. Чтобы достичь состояния безупречности, человеку следует избавиться от веры в собственное бессмертие, чувства собственной важности и жалости к себе (оборотной стороны чувства собственной важности). Инструментами достижения целей на Пути воина для человека являются сталкинг и искусство сновидения.</p> mybb@mybb.ru (nachiketas) Tue, 22 Nov 2011 15:43:08 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=5#p5 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=4#p4 <p>Дзэн, дзен[1], (от яп. &#31109;; санскр. &#2343;&#2381;&#2351;&#2366;&#2344; дхья&#769;на, кит. &#31146; чань, кор. &#49440; с&#335;н) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае в монастыре Шаолине, куда его принёс Бодхидхарма и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).<br />Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. &#2343;&#2381;&#2351;&#2366;&#2344;, dhy&#257;na IAST, от &#2343;&#2381;&#2351;&#2366;, dhy&#257; IAST, «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение»[2] Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. ' тхиен; кор. сон), затем, распространившись в Японии — в «дзэн».</p> <p>В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.</p> <p>Другое (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.<br />Принято считать, что свое распространение чань получил в Китае в V веке н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом чань (дзэн). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков чань распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая всё больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).<br />Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзэн — это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день — цель усилий. У каждого человека есть способности, данные ему природой при рождении. Это вовсе не обязательно способности к какой-то профессии или умению что-либо делать в обычном смысле. Это может быть способность чувствовать, понимать и впитывать, которую без понимания своей природы человек не хочет проявлять, проживая чужую для себя жизнь.</p> <p>Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать, как каким-то устойчивым состоянием каждого дня. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление — это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа. Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку. Это похоже на изменение свойств микрочастиц в квантовой механике при появлении наблюдателя за ними. Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова должны помочь практикующему дзэн не подменять свою природу механическим выполнением какой-то практики или идеи. Именно поэтому учиться можно только у природы, а не у книг или учителей. Учителя и книги — лишь возможность сравнить свой опыт с опытом других людей, но ни при каких обстоятельствах они не могут быть высшим авторитетом.</p> <p>Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:</p> <p>&#160; &#160; «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;<br />&#160; &#160; «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…</p> <p>По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:</p> <p>&#160; &#160; неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),<br />&#160; &#160; отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),<br />&#160; &#160; привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…</p> <p>Поэтому пробуждению способствуют:</p> <p>&#160; &#160; успокоение ума (то есть не «остановка мышления» как некое усилие, а позволение себе чистого видения вещей, не смешивая его с умственными построениями и интерпретациями).<br />&#160; &#160; освобождение от жёстких взглядов<br />&#160; &#160; освобождение от привязанностей.</p> <p>Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.</p> <p>На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой». Это ощущение единства человека и природы, как того, что живёт по одним и тем же законам. Природа же здесь — понятие гораздо более глубокое, чем цветы, камни и деревья. Это скорее силы, рождающие бытие и пронизывающие бытие. При этом здесь нет никакого символизма: эти силы существуют всегда в конкретном, осязаемом виде. Мысль не сравнивается в дзэн с рябью на воде: рябь на воде и есть мысль в одном из своих бесчисленных проявлений, данных нам в ощущении.</p> <p>Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.</p> <p>Итак, практика и учение дзэн нацелены на успокоение души, на то, чтобы освободить ум от второстепенных желаний, освобождение от жёстких взглядов и угасание ненужных привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.</p> <p>В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; школа — дзэн — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.</p> <p>Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний вместе с интуицией верными помощниками. В Дзен широко распространен метод НАБЛЮДЕНИЯ как себя (медитация) так и окружающие вещи.Главное чтоб наблюдение велось без суждений,чистое свидетельствование позволяет отбросить иллюзии и увидеть истинную природу.</p> <p>Человек Дзен ведет действие не из-за обстоятельств, а из-за своего желания которое рождается из океанической глубины у него внутри. т.к он ощущает себя божественным, то и дела должны быть божественны. Не имеет значение что ты делаешь.Весь мир-храм.</p> <p>В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу. Собственно, следование своей собственной природе в дзэн и есть осуществление главных принципов буддизма. Если причиной страданий служат неосуществлённые желания, значит, надо осуществить свои желания, и тем самым избавиться от внутреннего напряжения, ведь именно это напряжение как недовольство тем, что не сбылось то, чего хотелось, и есть страдание. Но так как никто не может осуществить все свои желания, надо отделить те желания, которые можно осуществить, от тех, которые осуществить нельзя или, по крайней мере, очень трудно. Это и есть в дзэн подавление желаний: не всех, а только «проблемных». Это простая и ясная идея: «проблемные» желания надо или осуществлять, или от них избавляться. Другого пути к внутреннему освобождению, понимаемому как освобождение от фрустраций, от всех состояний неудовлетворённости, напряжения, тревоги и смятения в дзэн не существует. Дзэн не требует отказа от всех желаний, оставляя своим последователям всю полноту живого, природного бытия. Когда все «проблемные» желания будут убраны, наступит то счастливое состояние постоянного покоя, которое, в свою очередь освободит силы души для «сатори». Этот путь легко можно выразить фразой: «Успокойся — и всё придёт».</p> <p>Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.</p> <p>Пять ключевых отличий дзэн:</p> <p>&#160; &#160; Особое учение без священных текстов.<br />&#160; &#160; Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.<br />&#160; &#160; Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.<br />&#160; &#160; Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.<br />&#160; &#160; Дзен отбросил все ритуалы и учения оставив чистую истину.Оставив позади буддийские доктрины.Считается самым совершенным методом поиска себя.</p> <p>Цитаты:</p> <p>«Не твори письменных поучений»<br />«Передавай традицию вне наставлений»<br />«Прямо указывай на человеческое сердце»<br />«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»</p> <p>По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма — Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).</p> <p>Никто, однако, кроме одного человека — Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.</p> <p>&#160; &#160; Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.</p> <p>Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы — 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.</p> <p>Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и ещё «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику.</p> <p>Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,— «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.<br />Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально, по своей природе, просветленные, усилия практикующего дзэн направлены на то, чтобы без всяких усилий Сатори наступило внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому оно не может наступить постепенно.</p> <p>Японский глагол «сатору» (яп. &#24735;&#12427;) означает «осознавать», и осознать ум можно лишь с помощью «не-ума» (у-синь). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.<br />Методы пробуждения</p> <p>Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.</p> <p>Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).</p> <p>В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.</p> <p>К коанам близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):</p> <p>Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой[3]. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.</p> <p>Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).</p> <p>Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям кунфу и цигуном).</p> <p>Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безличного отношения к жизни. И смерти как проявления Жизни. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).<br />Медитативная практика</p> <p>Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.</p> <p>Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда. Это можно выразить фразой : «Отдавайся всему полностью, живи только тем, чем сейчас живёшь».</p> <p>Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом её проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь». Каждый человек — художник своей жизни (просто в одних людях он спит, а в других — проснулся и действует) и у каждого она своя. Ключ — в уме человека.</p> <p>Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а сознание, отразившее этот процесс. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий её свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил её в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».</p> <p>Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».</p> <p>Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме — «Так приходящий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так.<br />Практика дзадзэн</p> <p>дзадзэн</p> <p>Дзадзэн — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать всё окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.</p> <p>«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Берёт, но не удерживает». Слово «ум» в переводе этой фразы дано условно: в Европе отсутствует то понятие, которое при переводе передают словом «ум». Это скорее не ум, а душа, психические силы человека, то, что в нас воспринимает всё существующее, включая и нас самих, то есть себя. С «умом» эту силу сближает только активность, ведь даже во сне мы что-то чувствуем и переживаем. Силы души действуют в нас постоянно. Но это совсем не интеллект, а что-то гораздо большее, то, в чём интеллект лишь одна из многих действующих сил. Но было бы точно так же неверно переводить это понятие и словом «душа», потому что душа в европейской традиции не равна духу, а является чем-то «земным», а дух — небесным. Вообще почти все переводы текстов дзэн неточны и способны лишь исказить понимание дзэн. Понятия дзэн существуют в принципиально другой системе координат, и передать их можно только описательно, без попыток передачи каждого понятия одним словом. Авторы этих переводов порой хорошо понимают и чувствуют дзэн, когда дзэн оказывается родственен их душе, но они пытаются выразить дзэн в чуждых восточному ощущению мира понятиях.</p> <p>Вместо попыток очистить или опустошить «ум» нужно просто дать ему волю, поскольку «ум» — это не то, чем можно овладеть. Отпустить «ум» — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Надо довериться самой природе, прихотливому и естественному течению событий в своём психическом мире. Не надо ничего менять, надо оставить всё, как есть. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».<br />Коаны</p> <p>&#160; &#160; Основная статья: Коан</p> <p>Коаны (кит. &#20844;&#26696;, гунъань, яп. &#20844;&#26696;, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является вывести из равновесия привычной, бытовой логики ум слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма, таких как Линьцзидд<br />Ступени состояния ума Дзэн</p> <p>Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:</p> <p>&#160; &#160; «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),<br />&#160; &#160; «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),<br />&#160; &#160; «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).</p> <p>Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кит. кун, то есть пустоты, когда сознание оказывается предоставленным самому себе и работает спонтанно, будучи глобально целостным или трансперсональным.<br />Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн</p> <p>Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что на первый взгляд противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и воинские дисциплины стали широко восприниматься, как путь Дзэн.</p> <p>«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся махаянская традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» (санскр. упая) — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.</p> <p>Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шаолинь.</p> <p>С тех пор Дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.</p> <p>В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна (замутнена), чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие привязанности к «своей жизни» и отвращения к «врагу».</p> <p>Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас», — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счёт. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»</p> <p>Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти. Хотя в таком изложении это больше похоже на спорт и психотренинг, во что превращают менеджеры и жрецы любое учение (будь то христианство с исихазмом или буддизм с дзэн).<br />Этика дзэн</p> <p>Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (созерцающим).</p> mybb@mybb.ru (nachiketas) Tue, 22 Nov 2011 15:41:49 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=4#p4 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=3#p3 <p>Адва&#769;йта-веда&#769;нта (санскр. &#2309;&#2342;&#2381;&#2357;&#2376;&#2340; &#2357;&#2375;&#2342;&#2366;&#2344;&#2381;&#2340;) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.<br />Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его невозможно; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.</p> <p>Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.<br />Итак, Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной. (Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява&#769;дой.) Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чем майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-&#257;-dh&#257; «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Противники адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы.<br />Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.</p> <p>Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни<br />Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (шентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло.</p> mybb@mybb.ru (nachiketas) Tue, 22 Nov 2011 15:38:33 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=3#p3 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=2#p2 <p>Регистрация осуществляется только по кодам приглашения.Коды запрашиваются на мэйле indigo_elf@mail.ru</p> mybb@mybb.ru (nachiketas) Fri, 22 Jul 2011 22:38:52 +0400 https://ezovrn.mybb.ru/viewtopic.php?pid=2#p2